大凡艺术都有韵味。太极拳是艺术，当然也要有其韵味。

“韵味”，是指艺术品具有风度、含蓄的意味。“神韵”，不仅具有风度、含蓄的意味，更是具有只可意会不可言传的意味了！

太极拳具有的神韵，真可谓只可意会不可言传！

但，反观当今太极拳练习者，或当其为“操”而动之；或当其为“舞”而挥之；或当其为“技”而练之，而当艺术为此追求“韵味”者则少之。

现今不仅太极拳练习者多，各类太极拳书籍出版也很多，尤其是当代太极拳习练者出书较多，其拳架照片书中皆是，有的还配以光碟。

依笔者观之，许多太极拳演练者（包括一些太极拳书中的拳照、光碟），其演练水平较低，更不用说艺术的韵味了。笔者之所以说演练水平低，并不在于其动作是否规范，而在于有没有体现“勿使有缺陷处，勿使有凹凸处，勿使有断续处”；有没有体现“神气鼓荡，气势腾挪”的意境。一句话，就是有没有“韵味”。因为，这反映出演练者的功夫程度，也多少反映出演练者太极文化的修养。

笔者虽不才，然终究为太极拳艺术求神韵。笔者以为，太极拳艺术的神韵是拳势架构的科学、刚柔相济的动作、独立特行的技巧与内在意念所表达的鲜明生动、内气鼓荡等的完美统一。而这种完美统一，着重于内，而非着重于外。

郝月如先生说过，“太极拳不在样式而在气势，不在外面而在内”。但，我们时常看到拳势的演练者，特别注重架子的工整，手臂的舒展，震脚的响声，发劲的颤抖等外在形态，美其名曰“舒展大方、中正安舒”也。

笔者曾指责“全运会”的太极拳比赛，几乎所有演练者都是如此“症状”；就是2007年“春晚”的“行云流水”也如出一辙（虽然太极拳上“春晚”千年一回，长脸于太极拳）。其实，这样的太极拳要么练得油滑，要么练得呆滞，要么练得飘舞，要么练得像行操。

太极拳不在外而在内，陈鑫在他的《陈式太极拳图说》中早已阐述。陈鑫说，打拳要有情致，“文之抑扬顿挫则曰文情，打拳之欲抑先扬、欲扬先抑，其间天机活泼，极有情致。拳无情致，如木偶人一般，死蛇塌地，有何景致，又安能见其生龙活虎，令观者眼欲快睹，口中乐道，心中愿学？此拳之不可无情致也”。打拳如同写文、如同唱歌，抑扬顿挫方才有情致。不仅如此，陈鑫还要求有“景”：“其开合收放，委婉曲折，种种如画是之谓景。”只图其外形，内在没有运动，则“心无妙趣，打拳亦打不出好景致”。

只有情景交融，“如天朗气清，惠风和畅，阳春烟景，大块文章，处处则柳垂花骄，着着则山明水秀。游人触目兴怀，诗家心怡神畅。真好景致！拳景至此，可以观矣”。

你看，陈鑫将练习太极拳比做写文、唱歌、作画。有情有景的文、歌、画才有人欣赏。同样，情景交融的太极拳才有韵味，才有人观赏，才有人肯学练。有情有景的文、歌、画是通过作者的内在文化修养反映的；太极拳有情有景的韵味是演练者通过内在功力以及自身太极文化修养体现的。由内而外，由里及表方是太极拳的正道。一味追求中正舒展、发劲颤抖、跳跃震脚是舍本求末，是永远不得成正果的！

当代陈式太极拳大家洪均生先生曾著《太极拳品》一文，将陈式太极拳列为十三项来品：“端言、圆和、轻灵、沉着、雄浑、超逸、缜密、缠绵、精神、含蓄、雍容、隽永、自然”。从端言、圆和到隽永、自然，由低到高、由浅入深，最终品出太极拳之“神韵”。请看，在第12项“隽永”中说：

“拳中有景，即景生情……。景与情会，趣味无穷……。淡妆西子，出水芙蓉。”

在第13项“自然”中说：“运斤大匠，解牛庖丁。不着痕迹，纯以神行。”

洪先生的十三品中，无一处不是品在内，无一处不是品在韵，也无一处不是品在神。不愧为当代太极拳大家！

于此，笔者以为，看一位太极拳演练者水平的高低，不在肢体的工整，而在内在的运动；不在外形的张狂，而在内敛的含蓄。先贤太极拳家的“内气鼓荡、气势腾挪”八个字似可概之。

那么，我们如何追求太极拳的韵味呢？陈鑫要求，“始则遵乎规矩，继则化乎规矩，终则神乎规矩。在我打得天花乱坠，在人自然拍案惊奇”。

根据笔者经验。在一般太极拳要求基本做到后，就要有步骤、有针对性的训练：定量的盘架行拳，每天3~5遍，每遍15~20分钟，呼吸与拳架的配合及在周身中的运行；每个拳势的拆拳解势与试劲；拳势中定势发劲的练习，着重单势发劲的练习；推手走化、发放，推手喂劲、吞劲及至散手等等（辅助功力训练诸如抖白蜡杆等）。

久而久之，你的太极拳渐渐不会在意自己的肢体如何摆放、怎样到位，而是在意内气运行，拳势贯劲，及至头脑无物，肢体下意识顺乎自然运动，身形如沧海一粟，纯粹系自然空间一分子，随天地间运转鼓荡。就是推手、散手亦是如此，顺乎自然。诚如陈鑫所说：“无形迹可拟，如神龙变化捉摸不住；随意举动，自成法度，莫可测度。技至此，真神品矣！”这样的太极拳演练才具有“神韵”呀！难道我们不应该追求这样的太极拳吗？